8910.不可贪恋你邻舍的房屋；也不可贪恋你邻舍的妻子、仆婢、牛驴，并你邻舍的任何东西表必须警惕自我之爱和尘世之爱；因而必须当心，防止包含在前面诫命中的邪恶出现在意愿中，进而从它里面出来。这从“贪恋”的含义清楚可知，“贪恋”是指出于一种恶爱而意愿。“贪恋”之所以具有这种含义，是因为一切贪恋都是某种爱的结果；事实上，若非被爱，没有什么东西是可贪恋的，所以贪恋其实是爱的延续，在这种情况下，是自我之爱或尘世之爱的延续，可以说是这爱所呼吸的生命。因为一种恶爱所呼吸的东西被称为“贪恋”或“贪欲”；而一种善爱所呼吸的东西则被称为“渴慕”。爱本身属于心智的两个部分之一，即所谓的意愿；因为凡一个人所爱的，他都会意愿；但贪恋则属于这二者，即意愿和理解力，确切地说，它是理解力里面的意愿的一种属性。这一切都表明为何“不可贪恋你邻舍的东西”这句话表示必须当心，防止它们出现在意愿中，因为占据意愿的东西会变成人自己的；事实上，可以肯定的是，意愿就是真正的这个人，或说这个人自己。

世人以为思维是这个人；但有两样事物或能力构成人的生命，即理解力和意愿。思维属于理解力，而爱所固有的情感则属于意愿。没有爱所固有的情感的思维根本不构成人的生命；但源于这种情感的思维，也就是源于意愿的理解力则构成人的生命。这二者彼此不同，这一点从以下事实对任何停下来反思这个问题的人来说是显而易见的，即：一个人能凭他的理解力发觉他所意愿的事是坏的，他要么意愿要么不意愿的事是好的。由此明显可知，意愿才是这个人自己，或说真正的这个人，而不是思维，除非有某种东西从意愿进入思维。正因如此，进入人的思维，但没有经由思维进入意愿的东西不会污秽他，使他变得不洁；只有经由思维进入意愿的东西才会。后者之所以会污秽他，使他变得不洁，是因为那时它们被归给他，成了他的；事实上，如前所述，意愿才是这个人自己，或说真正的这个人。变成意愿一部分的东西可以说入了他的心，并从心而出；而只是思维的一部分的东西可以说进入口，但经由肚腹而出落入茅厕或污水沟，正如主在马太福音中所说的：

入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里。惟独从口里出来的，是从心里发出来的，它们才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念，凶杀，奸淫，苟合，偷盗，假见证，毁谤。(马太福音15:11, 17-19)

从这些话，如从祂的其它一切话一样能清楚看出，主的说话方式是何性质，即：所表示的是内在或属灵的事物，但它们是通过外在或属世的事物并照着对应关系来表达的。因为嘴口对应于思维，属于嘴口的一切部位都是如此，如嘴唇、舌头和喉咙；而心对应于爱所固有的情感，因而对应于意愿。心与这些存在一种对应关系（参看2930, 3313, 3883-3896, 7542节)。因此，“入口”是指进入思维，“从心里发出来”是指从意愿而出；“运到肚子里，又落在茅厕里”是指下入地狱，因为肚子（即肠）对应于通往地狱的路，茅厕或污水沟对应于地狱本身；在圣言中，地狱也被称为“茅厕”。由此明显可知“凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里”表示什么，即：邪恶和虚假从地狱被注入人的思维，又从那里被排回去。这种邪恶和虚假不能污秽人，因为它们从他那里被排回去了。事实上，一个人会忍不住思想邪恶，但能克制不去行恶。然而，一旦他把邪恶从思维接入意愿，这恶就不会从他里面出来，而是进入他，经上说这恶是“从心里发出来的”。从那里出来的东西会污秽他，因为人所意愿的东西发出来进入言行，只要外在的约束不禁止，这些约束就是对法律、失去名声、地位、利益或生命的惧怕。由此明显可知，“不可贪恋”表示必须当心，防止邪恶出现在意愿中，进而从它里面出来。

贪恋是意愿，因而是心那个部分的一种欲望或淫欲，这一点从主在马太福音中的话也明显看出来：

你们听见有吩咐古人的话，说，不可奸淫。只是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。(马太福音5:27, 28)

“动淫念”在此表示去意愿，并且若非作为外在约束的惧怕制止，就会行出来。这就是为何经上说“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”。

主在马太福音所说的话中，“叫人跌倒的右眼”也表示对邪恶的贪恋，“叫人跌倒的右手”则表示对虚假的贪恋。

若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在火坑里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入火坑。(马太福音5:29, 30)

从这些话再次清楚看出主以什么样的方式说话。也就是说，祂从神性说话，如在圣言的其它一切地方，以这样一种方式说话：祂照着对应用外在或属世的事物来表达内在和天上的事物。祂在此用“右眼叫人跌倒”来表达对邪恶的情感或贪恋；因为眼睛对应于信，左眼对应于信之真理，右眼对应于信之良善，在反面意义上则对应于信之邪恶；因此，“叫人跌倒的右眼”对应于对邪恶的贪恋(4403-4421, 4523-4534节)。但手对应于信所拥有的能力，右手对应于来自良善的真理之能力，在反面意义上对应于来自邪恶的虚假之能力，因此，“叫人跌倒的右手”对应于对它的贪恋(3091, 3563, 4931-4937, 8281节)。“火坑”（ Gehenna，或译为地狱;欣嫩子谷）是指贪欲、淫欲或欲望的地狱。谁都能看出，在这段经文中，“右眼”不是指右边的眼睛，也不指把眼睛剜出来；“右手”也不是指右边的手，或把它砍下来；而是指某种其它事物，这种事物无从得知，除非知道“眼睛”，尤其“右眼”表示什么，以及“手”，尤其“右手”表示什么，同样“叫人跌倒”表示什么。若不藉着内义，这些话表示什么是无从得知的。

由于贪欲、淫欲或欲望是来自一个邪恶的意愿，因而来自一颗邪恶之心的东西；照主在马太福音（15:19）中的话说，从心里或意愿发出来的，有凶杀，奸淫，苟合，偷盗，假见证，也就是包含在前面十诫的几条诫命中的那类邪恶，故我们说“不可贪恋你邻舍的任何东西”表示必须当心，防止包含在前面诫命中的邪恶出现在意愿中，进而从它里面出来。“不可贪恋你邻舍的任何东西”之所以表示必须警惕自我之爱和尘世之爱，是因为构成贪恋的一切邪恶都是从这些爱，如从它们的源头涌出的(参看2045, 7178, 7255, 7366-7377, 7488, 8318, 8678节)。

131.他们在其它方面很谦逊，有点简单，但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上，理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理，这太阳放出光芒，并使天使不仅能看见，还能理解。在天堂，这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂，一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。